但以理被掳时，乃是一个青年人。他和他的三个朋友是犹大的子孙，被拣选进到王宫里受教导。在那里他们必须决定，是否要吃祭偶像的食物。那食物不再仅仅是食物，乃是与魔鬼有关的东西。吃这食物不是一件小事。但以理和他的三个朋友心里定意不受玷污，一点也不有分于那玷污人的元素。但以理和他的三个朋友不吃王的食物，乃是作神的见证，抗议拜偶像的潮流。在神眼中，并在魔鬼眼中，这乃是大事。这是属灵争战的战役。在这样的情形中，但以理乃是被神抓住的人。他从很年轻时，就蒙神呼召、被神夺得、并完全占有。至终，乃是他带进被掳的归回。巴比伦帝国成了波斯帝国以后，在大利乌和古列统治期间，但以理仍然活着。（九1～2）当他读到借着耶利米所说的预言，说到七十年被掳将要结束，他就开始为神的子民祷告。（九1～19。）他的祷告使以色列子民从被掳归回得着应验；这归回是从古列王统治的第一年，他下诏时开始。（拉一1～3。）今天青年人也在被掳的光景中。神的见证受了破坏，而神见证的丰富，神见证的器皿，已被掳去。这世代的每一件事物都是玷污人的，包括宗教、社会同社会的宴乐。今天所有的宗教都在拜偶像的形式中。宗教取用神的名，却敬拜神以外的事物，这是拜偶像。神需要一些青年人使自己不被拜偶像所玷污。青年人心里必须这样定意。只是接受救恩固然很好，但接受救恩本身并不能完全满足人。许多人得救之后，里面仍然饥渴，仍然寻找更往前、更高的东西。他们所寻找的，乃是神的定旨。他们应该领悟，他们所处情形的背景乃是被掳，他们应该渴慕从被掳中出来，而不留在其玷污里。青年人必须祷告说，‘主，帮助我在心里定意，不玷污自己。’青年人若是在心的深处这样定意，神就要使用他们；每一个青年人都要为主大用。不要随同现今的情形。在但以理的时代，有些青年人也许说，‘我们吃王的食物有什么不对？凡神所造的，都是洁净的。我们不在乎这食物是否祭过偶像，我们只要借着吃这些食物得益处。’这是失败和被击败的话。他们应该说，‘我绝不随同这潮流，我要远离这潮流。我抗议目前的光景；让别人去吃，我不吃！’今天青年人若在他们心里深处这样立定心意，神必要使用他们。青年人必须学习逃避；他们需要逃避青年人的私欲。（提后二22上。）青年人有吃的私欲，大部分的青年人都喜欢吃好东西。尼布甲尼撒王提供的肉和酒，对但以理和他的三个朋友必定是很强的试诱。这食物是最好的食物，是王的食物。但以理里面有吃的私欲，但他弃绝这私欲；他和他的朋友逃避青年人的私欲。青年人需要逃避青年人的私欲，他们也应该追求，就是寻求公义、信、爱、和平。（22下。）公义、信、爱、和平都是基督。追求这些事，就是在不同方面追求基督。逃避青年人的私欲，并追求基督－在你与别人的关系上作你的公义；在你与神的关系上作你的信；并在你与彼此的关系上作你的爱，也作你的和平。这样的逃避和追求，乃是为着神的见证所过的生活。这乃是日常福音的生活。在日常行事为人中彰显公义、信、爱、和平，乃是最好的福音传扬。这是为福音开路的生活，使福音临及人。你必须过这样逃避和追求的生活。然而，当你尽力要逃避和追求时，会发现你无法凭自己这样作。逃避青年人的私欲和追求基督的路，乃是在提后二章二十二节的中间部分。这处圣经说：你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。你需要‘那些清心呼求主的人’，你凭自己是不够的；关键乃是‘同那些人’。作为青年人，你也许很刚强，但你的力量算不得什么。仇敌撒但比你更刚强，但在神主宰的供备下，你有‘那些人’，你必须‘同那清心呼求主的人’追求。青年人必须决定，拣选一些人作同伴。但以理有他的三个朋友。新约在主耶稣之下，没有一个门徒是单独的。他们两个两个的受差遣；他们都有同伴。在福音书里，彼得和安得烈、雅各和约翰，是一对一对的被题起。（太四18，21。）青年人至少需要一个同伴。你必须在主面前考量，在追求主上，你是否有一个真正的同伴。约书亚能说迦勒是他的同伴，迦勒也能说约书亚是他的同伴。然而最好是有三个或四个同伴。因为有这些危险的时期，我们需要更多同伴。如果我们有四个同伴从各面支持我们，不管什么风暴来到，我们都不会跌倒。一个人若独自站立，他可能会被仇敌掳去。最好四个或五个初中的青年人来在一起作同伴。青年弟兄该彼此作同伴，青年姊妹也该彼此作同伴。
我们需要同伴，不仅因为我们独自站立是软弱的，也因为我们都是天然的。照着我们天然的个性，我们很难有同伴。我们的个人主义是我们的爱好；我们很享受我们的个人主义。我们也许不关心一位弟兄或姊妹，因为他们不像我们。我们要求别人像我们；要别人像我们，乃是属鬼魔的。我们若爱主，应该能到任何青年弟兄姊妹那里，而不在意他们像什么。他们也许慢或快，愚笨或聪明，像你或百分之百和你不同。我们应该忘记一切的差异；我们必须有同伴。如果青年人这样组成同伴，撒但就要蒙羞。这是一件大事。 (责任编辑：evanglist) |